生死——中國人的生死觀（下）

民間信仰中的生死安置

原來，中國「積善慶餘」的生死觀，所談僅止於二世因果，並沒有佛家無盡輪轉、多生因緣的觀念。而兩者根柢的不同，還在佛家的果報是「自作因、自受果」，不像「積善慶餘」的生死觀般，是將生死全面聯結於家族來看的。

但對多數中國人而言，基本無意釐清兩者的差別。一方面，仍舊沿續著家族一體的生死觀，一方面又接受個體輪迴果報的生死觀。兩者並存，既能滿足儒家的群體倫理，又能滿足想無限再生的個人，何樂而不為！

傳統的民間信仰，往往揉合了釋、道、祖先崇拜、萬物有靈信仰，人類學稱之為「漢教」。「送死」時，有儒家的倫理連結，也常用「正一教」的法事儀軌，既念佛祝願菩薩庇佑，相關的超自然民俗也納在其中。雖然駁雜，卻在不同向度上敬送了往者，撫慰了生者，連結了家族。

這樣的民俗在台灣仍活生生的存在，大陸一些地區雖仍有，但以之為迷信而禁止的作為，卻一定程度淘空了俗民的生死觀。

禪家「死生一如」的生死觀

佛教以學佛正因「生死事大，無常迅速」，但在諸宗中，真將「了生死」作為核心觀照的，則在禪。它在整個中國生死觀中，成為一個清晰奪目的存在。

在禪，真超越，就須「死生一如」。

禪以人的顛倒煩惱，正來自二元的概念分割，能打破此分割，不起分別，就現前解脫。這解脫，不須求於來世、不須求於彼岸，只在當下。而最難不起分別的，就在生死，真在此無別，也就「直了生死」。

在他家，總以生死為別而尋求超越，在禪，則「生如出岫雲，死是行空月」，就死生一如。這種說法與莊子「齊生死」相同，與莊子不同的是，禪家的了脫生死不只是種哲思，它更是生命實證的修行，坐脫立亡、說走就走的禪師所在多有，就在此示現了令人欣羨的道人風光。

這一如，這當下解脫，使禪既聚焦於以死生為核心觀照的宗教原點，卻又因「絕待」而活於當下。談禪的生死觀，一句「步步向生，時時可死」，帶有最本質的宗教性，也映現著最鮮明的人間性。

中國生死觀的一元與多元

許多人總以中國文化帶有強烈的一元性，但它卻具有較多元的生死觀，其中，有儒家「家國連結」與「積善慶餘」的生死觀，有佛家「因果自負」與「無盡緣起」的生死觀，有道家「溶於大化」與「超越修真」的生死觀，有禪「死生一如，當下解脫」的生死觀。以此，也成就了各自的極致生命：儒家捨身取義的仁人志士、道家「不知說生，不知惡死」乃至「還虛合道」的真人、佛家於死生輪迴中行無盡救贖的菩薩行者，禪「向死而生，坐脫立亡」的悟者。可總體而言，卻都不離中國文化的人間性。

然而，雖說多元，傳統中國人主要還是「家國連結」與「因果報應」的生死觀。而當群體連接性弱時，「家國連結」的生死觀作為終極的寄託就趨於薄弱，「因果報應」的生死觀，則對事物輪轉的本質缺乏深刻觀照。當代許多人面對死生，也就難免倉皇顛躓。

借鑑與調整

較無堅實的生死觀，是當前多數中國人的樣態，而要如何調整深化，就關聯到中國文化如何在人間性基礎上往神聖性的適度挪移，就此，印歐日三個文化體多少有可資參照之處，牽涉到個人的選擇時尤其如此。

然而，因於文化立基點的差異，調整的主力畢竟還得從自家尋。就此，從儒家的近乎獨占，往釋家道家禪家的位移，就是可以深切觀照的文化議題。台灣也因如此，在面對死生時，就顯現出不同於傳統的一種安然。

這調整，既影響著文化的未來，又關乎每個人的存在，乃就是談中國文化時無可迴避且至關重要的課題，有心人合該在此有更多的觀照與戮力才是。（下）