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陰陽——生之哲學(上)

圖∕AI生成,林谷芳提供
圖∕AI生成,林谷芳提供

道家的博雜:「巫醫藝」一體

儒釋道中,道家比重常被輕忽。但論對中國生命的滲透性,道家影響卻是最廣。

三家中,儒家角色明晰,它標舉的是「家國天下」文化體中的一種應然。

佛家角色也很明晰,儘管中國佛教非常人間性,但讓尋常人所求得遂的力量原來自「彼岸」。即便是聖凡打成一片的禪家,修行也就為了「了生死」。

道家不然。

先秦的道家原是一種自然哲思,老子的無為、莊子的逍遙,本質都極清晰,漢之後則形成一個龐雜的系統,只要不屬於儒釋兩家的基本都歸於道家。

在此,老莊的自然哲思,主要影響著知識分子;由老莊及早期修仙思想合成的道家修行,影響的雖是極少數的修真人士,但神仙信仰卻因它而更為堅固;一般人接觸的,則是帶著鬼神招感色彩,與民俗宗教密切相接的道教符籙、祓禳系統,舉凡祈福去災、招財除煞,乃至種種生命儀禮,都少不了它。而其他非儒家範疇的世間法,如縱橫家、兵家、陰陽家等,後世也被納入道家中。

就此,可以說,先民時「巫、醫、藝」尚未分家的方士系統,就在道家中給延續了下來。

「巫醫藝」一體,談神人之間,凡事既是神人間感應的結果,所涉乃無所不包。但所涉雖廣,每一塊面又各有專精,所以皆歸道家,則因背後有共同的基本觀念連結著。

相生相剋的陰陽觀

這基本觀念,就是「陰陽」。

陰陽是性質相對乃至於相反的兩邊,它可以是物理的正負、心理的剛柔、風水的向背。舉凡現象世界裡的任何事都內含相對的兩邊,如何處理這兩邊,就反映了當事者智慧的切入、價值的設定乃至於超越的有無。

談兩邊,西方一神教中,正邪截然,人必須去邪就正。

同樣去邪就正,儒家則要人行中庸之道。中庸,是「中不偏,庸不易」,有其內在的「中正」、外應的「中和」,與應於變的「時中」。

佛家則舉「中道」。中道是「不一不異,不來不去,不生不滅,不斷不續」,指的更在「不落兩端」。而將此不落兩端推至極致的是禪,禪家以無有框架,而使得萬境。

相較於一神的正邪兩分、儒家的不偏不易、佛家的不落兩端,道家則強調陰陽,《老子》所謂「萬物負陰而抱陽」;莊子更直指「天地者,形之大者也;陰陽者,氣之大者也」,「氣」,先於天地而生,他有一段話談此陰陽之用:「至陰肅肅,至陽赫赫;肅肅出乎天,赫赫出乎地;兩者交通成和而物生焉,或為之紀而莫見其形。消息滿虛,一晦一明,日改月化,日有所為,而莫見其功。生有所乎萌,死有所乎歸,始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也,且孰為之宗!」以陰陽之大,滋生萬物,是推動萬物消長滿虛的力量。

強調陰陽,是認知到宇宙萬象「孤陰不生,獨陽不長」,永遠並存著這兩種力量。且不只並存,它們還相互為用,陰中又陽、陽中有陰,就如太極圖所示,陰極則陽生,陽極則陰長。

這樣的力量相生相剋,既對立,又彼此相倚而在。用之得當,固滋養萬物,如果不調,則天下大亂:「木與木相摩則然,金與火相守則流。陰陽錯行,則天地大絯,於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。」

正因相生相剋,宇宙才變化無窮,識得此變化之道,就能如魚游於水而自得,就能在變中永遠得其勢。道家陰陽談的是這萬事萬物的變化之道。上至治理天下,下至家宅安基,都應依此陰陽之道而行。

《易》始於乾而終於未濟

談陰陽,根柢經典是早於老莊的《易經》。它以陰爻與陽爻為基礎,排列組合而成六十四卦,是先人將萬象的變化之道作理論及實用的總結。

「一陰一陽之謂道」,「易有太極,始生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦」,從兩儀,此陰爻與陽爻作三層的排列組合就成八卦,這八卦分別對應「天、地、水、火、雷、風、山、澤」,所謂「天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射」,正是陰陽兩種力量作用於不同自然現象下的歸納。而將八卦上下相重組合,就成六十四卦,其變化更就指涉萬物。所謂「易始於乾而終於未濟」,未濟是指事復始,有生生之義。它直示造化之理,無往不復;人事之變,終而復始。根柢地即在說明:除觀照變化外,再無其他。善用者則能於此得其生機,成就諸事。

陰陽既是宇宙之道,「解易」原兼備體用,但尋常事用上,則更具體求諸易卦。不僅百姓,知識分子一樣問卦,這種全民信仰,使「八卦圖」成為後世中國常見的家居掛物。

五行

戰國時代,另有陰陽家舉「五德」之說,提出王朝更迭與「五行」生剋循環間的連結。

「五行」指木、火、土、金、水,它是對宇宙萬事萬物五種不同屬性的抽象概括。陰陽家以為天道正如此循環,在此,相生相剋的味道更較陰陽之說為顯。而其生剋關係則為:

相生之序是:木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。

相剋之序是:木剋土,土剋水,水剋火,火剋金,金剋木。

五行以「比相生、間相勝」的原則形成生剋模式,「比相生、間相勝」意指其間相鄰的「兩行」乃相生,間格「一行」的「兩行」乃相剋,每兩組間總會存在著「相生」與「相剋」的關係,就以此看萬物間的消長。

「五德」之說有濃烈的天道循環意味,後世更用於生活諸事。例如:以之配「屬天」的木火金土水「五星」;「屬地」的東南中西北「五方」;以及「屬人」的肝心脾肺腎「五臟」、仁禮信義智「五常」等。

如此以天地人之交感來解釋萬事萬物,延伸所及,也就有五色、五味、五志、五化等等的羅列,幾乎無所不包。常民生活中入宅取名、吉凶改運、婚嫁配對、去病服藥等,更就求諸五行。正所謂「陽變陰合而生水火木金土,五氣順布,四時行焉」,談生剋變化,後世乃直接以「陰陽五行」概稱。

諸子的相生觀

道家、陰陽家外,陰陽觀實則沁於先秦諸家。

縱橫家與兵家都聚焦在談對立面的消長,是典型陰陽五行的應用之術。

法家的《管子》強調刑德政令必須與四時變化相合,是一種陰陽五行思想下的政教觀,「罷黜百家,獨尊儒術」的董仲舒更就此建構了「天人相應」的政治思想。

當然,將陰陽徹底鋪衍的,還是道家,莊子的陰陽觀自他的「氣論」而出,是從根柢處來談陰陽的。這陰陽氣論與先後期的方士「道術」結合,更直接影響了中國的「身體觀」與「命運觀」。(上)

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