喪屍

在禪修營聽挪威法師Ajahn Brahmali講經，他語帶機鋒，把Human being改稱為Human doing。

研讀過西方哲學，都知道being這字有大智慧，中文一般把它譯為「存在」，並不能窮盡其義，只能說它是一種存在境況。古希臘的亞里士多德已曾討論being，而哲學家海德格則研究being與時間的問題。十多年後法國哲學家薩特挑戰海德格，講being與虛無，論being的二元性，有所謂being-in-itself，「存在之在其本身」，但這種自我意識有個黑洞，跌入黑洞則變成being-for-itself ，「存在之離其本身」。

其實在薩特和海德格之前，還有一位哲學家黑格爾，對being也有精察的考究，若being是純有，nothing便是純無，而且being還可與becoming(趨變)掛鉤，形成三大層級，除了being-in-itself, being-for-itself之外，還有being in- and- for- itself，那是「存在之復歸其本身」。

先師牟宗三借用基督教義的「三位一體」說，所謂「聖父、聖子、聖靈」，聖父是「存在之在其本身」，聖父化成肉身而成聖子是「存在之離其本身」，而聖靈則是聖子肉身已死而成「存在之復歸其本身」。

無論我們怎樣看being，它始終是對存在的感悟，足以提升智慧。但世人多已忘記自己是being，將being變成doing，而doing這字，筆者認為可翻譯為「營役」。而Human doing 則成「喪屍」。

現今世人，營營役役，所為何事？終日忙碌，為的是追名逐利。「營營」來自《詩經》﹕是蒼蠅飛舞的嗡嗡聲。至於「役役」，見於《莊子･齊物論》，可解說為勞苦不休，借用佛家說法，便是為六根役使，失去本心。

世人鑽營名利，確如蒼蠅嗡嗡，借用莊子說法，是不知其所歸。歸於何處？歸於生命可寄託之處，否則的話，莊子說：「人之生也，固若是芒乎？」道家說「芒」，佛家說「迷」，確是可悲可哀！