矯

與「自然而然」、「順其自然」相反的，是刻意、是造作，凡「造作」必矯，矯揉、矯飾、矯情。西方在16世紀，便曾出現一種藝術流派，以「矯」為尚，稱為Mannerism，可譯作「矯飾主義」，也可美化為「風格主義」。

Mannerism一詞最早緣於義大利畫家瓦薩里（Giorgio Vasari）的著作《藝苑名人傳》，他用「grande maniera」等詞來描述文藝復興三傑米開朗基羅、達文西和拉斐爾的風格，認為他們超越了希臘古羅馬時期的前人在藝術領域的研究。

其後Mannerism有貶義，指它一反過去文藝復興年代的平和風格，不再強調追求靈性與內省，典雅與肅穆的人文氣息隨即消失，轉變為誇張扭曲的動作姿態，拉長人體比例，投射人性的焦慮與不安。借用佛學的說法，這種不安的根源是六根的躁動。

「道法自然」捨棄任何形式的「矯」，但「矯」也不一定是壞，醫學的骨科便有「矯形科」，骨頭變形要矯，有錯要糾，撥亂反正也是「矯」。儒家有秩序情結，最喜歡「矯」，使一切合乎規範，要守規矩，稱之為「禮」。

但老子最討厭「禮」，認為「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，「禮」足以反映敗壞之相，所以老子大罵：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」意思是說，禮這種東西，是忠信不足的產物，禍亂的開端。

其實孔子論禮，「與其奢也寧儉」，認為太奢華的禮便成繁文縟節。孔子要到70歲才能夠「從心所欲而不踰矩」，「矩」就是禮，而事事合乎禮法，若能從心所欲，等於「道法自然」。但有多少人做到？做不到，則「禮」反成桎梏，對人性箝制，而扭曲了的「禮」走向繁瑣化，很容易變成魯迅筆下「吃人的禮教」。